愚人不知有因果、拜佛求神也枉然

因，是事物的原因，或者说内因。果，是事物的结果。简言因果。因果法则，即万事万物不可能无缘无故出现，也不会无缘无故消失，都是在一定的原因下，产生对应的结果。

在《大庄严论经•卷第十（五九）》中描写了这样一个典故：过去，有一位贫穷的人起了一个念头：“我应当到天神庙去祭拜天神，祈求上天赐我财宝。”于是，他告诉弟弟：“你要勤劳地耕作以维持生活，不要让家里有所短缺。”说完，他便带着弟弟到田里，对弟弟说：“这一区播种胡麻，那一区播种大小麦，那边播种禾谷及大、小豆。”交代完毕，他便前去天神庙举办大斋会，以香华供养、香泥涂地、昼夜礼拜天神，祈求天神赐福，使今生今世财宝丰足。

天神看到哥哥这般虔诚祈求，便思惟：“我看看这个人过去是否曾有布施的功德因缘？若有少许布施功德，我就依其所求而满其愿。”

结果，天神却发现这个人从过去到现在，完全没有布施因缘，心想：“这个人既无因缘，却又一直向我祈求，作这么大的斋会仪式，如果得不到好处，一定会怨我，我该如何是好呢？”

于是，天神化身为弟弟来到天神庙，哥哥说：“你不是在播种、耕作吗?为什么到这里来？”化身的弟弟回答：“我也想来求天神、礼拜天神，使天神欢喜，求衣、求食；以天神之力，必然会使田中谷麦丰足，我就不需要那么辛苦地耕种了。”

哥哥责备弟弟：“四海大地，一切处所，哪里有不播种、不耕耘，就能有收获的事呢？”化身的弟弟质问其兄：“不播种，也不悉心耕耘、照顾，真的没办法生长出果实吗？”哥哥回答：“实在是如此，不播种，就无法结果！”

天神还复本形，对着哥哥说：“你知道不播种便无法结果；然而，过去以来你从不肯布施，现今哪能求得福报呢？虽然你现在很辛苦，自己断食来供养我，但是，不仅对自己徒劳无益，也因打扰我而令我生恼。如果你想要现世获得丰足，能够拥有财宝、妻子及眷属，应当要清净身口、勤修布施。一切皆是业缘所感，天界的天人，也各有其差别，假使福报具足，便威德盛茂；福报较少者，威德薄少。所以，世间一切皆因业力所感。具足十力的佛陀曾开示：‘布施得财富，持戒生天上，定慧得解脱’，一切皆有因有果，如果没有布施的因，如何有福业具足的果，所以要勤修善业，方能成就善果。”

一般人都知道‘种善因得善果，种恶因得恶果’、‘要怎么收获，就怎么栽！’这些道理浅显易懂，却因缺乏正知见，因此颠倒行事，四处求神问天为，冀求别人给予福业之果，殊不知万事不离因果，任何人也无法悖逆因果。

佛法讲：‘欲知过去因，今生受者是；欲知来世果，今生作者是。’世间一切事物之成就，必定遵循因果之法则。知因识果，凡事从因上努力，积极修善断恶，并时时觉察、反观自心，定能感召光明如意的人生，走向幸福圆满的康庄大道。

人生、就是一场因果修行

佛家有言：“上至诸佛，下及众生，皆因果所收。”简单来说就如同春去秋来，四季交替；日出日落，循环往复；生老病死，周而复始。世间万物，都在因果轮回中。

春种秋收，夏雨冬雪，播种什么便收获什么，什么季节便什么气象，这是亘古不变的法则。人生亦是如此，所有的坎坷悲喜，其实也是一场因果循环。今天你的失意，些许是往日得意太满；今时你的挫败，些许是过去努力不够。

《警世通言》有个故事：有个乡绅叫张善友，平日念经拜佛，自认虔诚。结果他的两个儿子，一个勤俭节约只知道挣钱，另一个喝酒赌钱挥霍败家。

这就罢了，最后两个儿子都生病死掉了。张善友心里愤恨，就向佛祖哭诉：自己从没做过坏事，诚心信佛，怎会遭此报应？

一天，他的两个孩儿在梦中竟现身，这时他才知道，原来老大是张善友年轻时救济过的一名穷人，投身来报恩，尽心尽力为他攒家财；

老二是一名故人，曾被张善友的夫人赖掉了寄存着的银子，那人投身来到张家讨债。

张善友这才明白过来，原来是自己无意中的善恶，才有了今日的果报。

故事有些夸张，但不无道理。正如《涅槃经》里说：“善恶之报，如影随形；三世因果，循环不失。”世上从来没有平白无故的苦难，眼前的苦多是昔日的过。失败是功夫没下到，痛苦是放不下怨恨，烦恼是除不了杂念。

我们眼前的痛苦烦恼，根源都在自己。不要怨恨上天，不要责怪命运，多找找自己身上的因。所有的磨难，只是一场因果修炼；所有的痛苦，只是一场因果交换。相信因果，而不是怨天尤人。相信因果，而不是忿忿不平。眼前的苦是在赎过往的错，当你相信了因果，你才不会沉湎痛苦，自怨自艾。今日你坦然接纳痛苦与磨难，来日你才能从磨难中重生！

看看过往，其实人生就是一场因果修行。想得善果，必种善因；想得善报，必作善行。希望我们在未来的日子里，不执著于“果”，只努力于“因”。常思己过，时时警醒，多行善事，常常自勉，收获自己想要的善果与善报！

渡人是一种格局、渡己是一种智慧

俗话说：“金无赤足，人无完人。 ”人这一生，正是一个修行的过程，修的是不完美，修的是遗憾，而有时不完美恰恰是一种别样的风景。而在生命的这条长河中，人人皆需过河，人人都是自己的摆渡人，简简单单的一个“渡”字，却贯穿了我们的一生。生而为人，不仅需要渡人，渡己，更要懂得如何去渡心。

在一个院子里，种着两棵不一样的树，一棵风华正茂，郁郁葱葱，另外一棵萎靡不振，落叶枯萎。

师父指着其中一颗树问道：“这两棵树哪个更好呢？”

其中一名弟子立马说：“当然是茂盛的好啦”，师父笑了笑，说“繁华终将会流逝。”

另外一名弟子说：“我看是枯萎的好”，师父说：“枯萎也终会过去。”

此时， 一位路人恰巧路过，看见此风景，说道：“各有各的风景，各有各的好。”

其实当我们回头看看我们自己走过的路，试想人生又何尝不是如此。风景是这样，人亦是这样，我们不能因外在的遗憾，而忽略内心的美好。鲜花不会因枯萎便不再盛开，月亮不会因缺角便不再出现，这样的它们反而有着别样的魅力。

在修行的道路上，我只有学会渡己，才能成为自己的太阳，才能照亮前方的路。本焕长老在修行开示中讲到：眼里要有大众的影子，耳里要有大众的声音，心里要有大众的功德，身上要有大众的恩惠。我们时常怀着一颗欢喜心过生活，自会成就欢喜人生，正所谓你若精彩，上天自会为你安排。

从来没有迈不过的坎，只有走不出的心，世间一切的烦事，皆由心生。世间万物，皆是因果轮回，你所做的每一次善举，都会在冥冥之中为你带来意想不到的好运。如此短暂的人生，守一份宁静淡泊，修一颗从容心，才能做一个自在人。生命的最高境界，正是在于“渡”，渡人者，方能得人心，渡己者，人生可美满，渡心者，才能得心安，花朵盛开之后，蝴蝶自会飞来。

合理地舍弃、才能得到更珍贵的

“有得必有失”的道理人人皆知，但人们依旧认为得到了可喜可贺，失去了则可惜可叹。每有所失，总要难受一阵，甚至为之痛苦。

有一只狐狸，看到围墙里有一株葡萄树，枝上结满了诱人的葡萄。

狐狸馋涎欲滴，它四处寻找出口，终于发现了一个小洞，可是洞太小了，它的身体无法进入。

于是，它在围墙外绝食六天，饿瘦了自己，终于穿过了小洞，幸福地吃上了葡萄。

可是后来它发现吃得饱饱的身体，让它无法钻到墙外，于是，又绝食六天，再次饿瘦了身体。

当然，回到围墙外的狐狸依旧是那只狐狸。

在生活当中，人们常因得到而失去，因为得与失是辩证的，你得到多少，也会相应地失去多少。就如同狐狸吃到了葡萄，可它得有一个绝食六天的过程，这六天可不是一般人能耐得住的。说到底，吃到了与没吃到都发生在那只狐狸身上。人也是如此，享受到与没享受到都是你自己。

得失相随，苦乐相伴，就在于一方之中原本就蕴含着另一方的因子，但是人们在追求幸福的同时，往往忽略痛苦因素的存在。当这种因素生长到一定程度，事物就会发生转化，得就成为失，乐中就会有苦。

纵然不舍、也得放手

心有多大，世界就有多大，如果我们总抓着生活中一些小事不放手，看到一朵花、一棵草，甚至一滴水都觉得留恋不舍，日复一日，年复一年地思考一个同样的问题的话，我们永远也找不到答案。

有一次，佛陀来到一个地方说法，有位富翁也和许多人一样，虔诚地聆听佛陀宣说人生的真理；听完之后，他便向佛陀请示：“听了您的教诲，知道心要时时保持平静，最近我正为了家产而烦恼，使我一刻也不得安宁；我知道心不平静的根源是因为有烦恼，但是我应该怎么去除烦恼呢？”

佛陀问：“为什么家产会让你如此烦恼？”富翁说：“因为我年老了，却不知要如何放下财产和事业？”

佛陀问：“你有孩子吗？”“有啊！都已经成家了。”佛陀说：“既然孩子都长大了，为什么不让孩子们继承产业呢？”

富翁说：“我的孩子从来没有料理过家务，更没有帮我经营过事业，他什么都不会呀！”

佛陀说：“每一种技艺、学问都是学习而得的。你的孩子既然长大了，应该可以好好将你的人生经历教授给他。”富翁又说：“我要教他，但是他却没有意愿要学。”

佛陀说：“你能‘放下’，自然就有人接。人生无常，生命只在呼吸间，当最后的一天来临时，即使放不下所有的一切，但是又真正能带走什么？”

富翁听了，仍然犹豫不决。佛陀又举了一则譬喻：“人生的欲念有如一把干草，点火之后，你拿着这支火把逆风而行，火愈烧愈大，很快就会烧到手掌心，若不放手就会烧到手腕，再不放就会烧到身上。”富翁此时才真正体会了佛陀的教诲，放下了心中的烦恼。

我们也要淡泊知足，不要有不舍之心。因为生命在呼吸间，如不及时反省、看开，放下欲念，这对我们的心念会有很大的杀伤力。

“舍得”一词，是佛家语，是禅境语。本意是讲万丈红尘扑朔迷离，人生在世总会有获得有舍却。舍与得互为因果，往与复本来是自如的，如果领略其中奥意，自然可以打破分别之心。佛无分别心；无分别心，即无烦恼挂碍，心境圆融通达，万象归于一乘，人生有限之生命就会融入无限的大智慧中。

倘若因一时贪婪而不肯放手，结果只会被迫全部舍去，这无异于作茧自缚，而且错过的将是人生最美好的时光，即使最后能获得什么，那也是一种得不偿失。

因果循环、皆有定数

人生在世，多种善因，多修善缘，多行善事，才能得到善果。每个人都活在命运的网中，无论去向哪个方向，都要接受命运的安排，都要承受因果轮回。

这一年乡村大旱，农户家原本就是不富裕的家庭，而今年更是颗粒无收，于是农户被逼无奈将家中老牛变卖。就在农户将老牛带入屠宰场时。此时老牛感到自己即将命不久已，浑身瑟瑟发抖，这时一个男农户看到了老牛此时的状态，十分不忍。于是并将自己仅存的积蓄给了农户，将这老牛买了回来。

老牛便在男农户家安了家，为他们家继续劳作，耕种。这一天男农户有事临时不在家，而男农户家被贼人惦记，半夜进了贼。这时老牛便和贼人搏斗起来了，贼人的实力是难以和老牛相媲美的，于是很快就败下阵来，落荒而逃。

这本是一件十分小的事情，但是其中却蕴藏着因果报应，正是因为男农户一片慈善之心，解救了老牛，而老牛对男农户感恩戴德，为其看家护院，护住他的钱财。

其实因果报应就相当于春天播种，秋天收获是一样的，我们种下了善良的种子，一定会得到好的结果，当我们种下了邪恶的种子，最终只能自食恶果。

这世间万物没有无缘无故的成功，也没有无缘无故的穷困潦倒，一切皆有因果。曾经不知努力，不思进取，现在只能碌碌无为的度过一生，倘若不努力改变这一业因，就像在贫瘠的土地上，无论怎样努力耕耘，都难有所获。唯有从改良土壤着手，方能从根本上解决问题。

守心是福、守嘴是德

佛曰：“一切法，从心想生。”言为心声，语为心境。人的起心动念，都体现在自己的一言一行之中。当你心修好了，你就会发现，你的话自然就少了。

《涅槃经》里说：“身口意业净，此则为上乐。”人生在世，话越多，越容易招惹祸患。守好口，才能不造业。

有这样一则笑话：有个剃头匠因为不会说话，经常惹得人生气。于是他下定决心，给人剃头时坚决不说话。

一位老学者听闻此事后，觉得新鲜，就专程找到剃头匠这里。

剃头匠不张嘴光比划，老学者说：“你说话呀。”

剃头匠说：“我不能说啊，我一说话就伤人。”

老学者笑着说：“没事，我不会怪你的，老学者便问：你有儿子吗？”

 “我哪有儿子，我要有个你这样的儿子，还用干活吗？”剃头匠张口接道。

老学者听完，说：“你这么不会说话，还是干点别的活吧！”

剃头匠摸着老学者的头说：“我要是不干这，这玩意儿谁给你收拾！”

故事里的剃头匠并非恶人，但他说出来的话却总在伤人。不论伤人的话有意无意，对听的人而言，就是一个个难以治愈的伤口。

佛家倡导“止语”，就是让我们口业清净。但要知道，止语，不是不讲话，而是少说无意义的话。

人一话多，就容易急躁；人一急躁，就一定会出错，这就是言多必失。有时，适当的静，反而更有力量。话越多，人越浮躁，心越不定，就很难看到自身的习性。只有话少了，人静了，我们的心才能安静。

真正的智者，心静人安，从不妄言，所以话越来越少。语言有可怕的杀伤力，出口的话是因，福祸就是果。一句伤人话，自损七分福。妄开恶言，痛苦加身，所以佛家在五戒当中，就要求我们戒妄语。"辩者不善，善者不辩"，有人天生带着善意，有人天生带着恶意。不是所有的人都值得你去争辩，不是所有事情都值得你去纠缠，管住嘴巴，不做口舌之争，因为事实胜于雄辩，行动优于语言。

拜佛不如做佛、心我无碍、人人皆佛

假如有人只是缠着大树的藤蔓，那么，他永远也成不了大树，因为大树终有倒下的一日，依靠别人终究是不能长久的，唯有做到“求自己”才是最稳固、最牢靠的。

佛印与苏东坡是好朋友，他们经常在一起聊天。有一天，他们两人一同游寺庙时，看见其中一尊观音菩萨雕像，栩栩如生，口中似乎念念有词，虔诚至极。苏东坡很是不解，于是他问佛印：“观世音菩萨到底在祷念什么？”

佛印说：“在念南无观世音菩萨七字真言！”

听完佛印的回答，苏东坡觉得更加迷惑了，于是，他继续问道：“观世音菩萨本来是我们凡人膜拜祈祷的对象，怎么也和我们一样在祷告，自己念自己呢？”

佛印说：“求人不如求己！”

“求人不如求己。”佛印这句话非常经典。与其总是期望别人的关照，还不如努力将自己的分内事情做好。也就是人们常说的：“人必自助，而后天助之。”

保持自己的自由，相信自己的心灵，充分发挥自己的能力，比去依靠别人更稳妥。只有满怀信心努力上进，开掘深藏于体内的潜能，充分发挥自身才智，想要排云直上清空，闯出一片蓝天并不是很难。

世人之心皆有宝藏，一旦我们发现了内心的强大，发现了自己的潜力何在，我们将会从中得到取之不尽用之不竭的财富。而那时此刻，成功的大门已经向我们缓缓敞开。

人可以穷，心不能穷。心里的能源取之不尽，用之不竭，会开采心里的能源，才是真正的富者.

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